Народные старинные праздники. Народные праздники

Новый год

В России, со времени введения христианства, начинали летоисчисление или с марта или со дня святой Пасхи. В 1492 году великий князь Иоанн III утвердил постановление Московского собора считать за начало года 1 сентября. Кроме того, важно сказать, что вплоть до 1700 года Россия вела счет годам «от сотворения мира». Но так продолжалось относительно недолго. Россия начинала устанавливать связи с Европой и такая «разница во времени» очень мешала. В 7207 году (от сотворения мира, разумеется) Петр I одним махом разрешил все календарные неудобства. Ссылаясь на европейские народы, он издал указ отмечать Новый год со дня Рождества Богочеловека и 1 января вместо 1 сентября. Праздновать Новый год 1 сентября было попросту запрещено.

15 декабря 1699 года под барабанный бой царский дьяк возвестил народу волю царя: о том, что в знак доброго начинания и начала нового столетия после благодарения Богу и молебного пения в церкви велено было «по большим проезжим улицам, и знатным людям перед воротами учинить некоторое украшение от древ и ветвей сосновых, еловых и можжевеловых. А людям скудным (т.е. бедным) хотя по древу или ветви над воротами поставить. И чтоб то поспело к 1-му числу 1700 сего года; а стоять тому украшению инваря (т.е. января) по 7-е число того же года. В 1-й день, в знак веселия, друг друга поздравлять с Новым годом, и учинить сие, когда на Красной площади огненные потехи начнутся, и стрельба будет». В указе рекомендовалось по возможности всем на своих дворах из небольших пушечек или мелких ружей «учинить трижды стрельбу и выпустить несколько ракет». С 1-го по 7 января «по ночам огни зажигать из дров, или из хвороста, или из соломы». 31 декабря в 12 часов ночи Петр 0 вышел на Красную площадь с факелом в руках и запустил в небо первую ракету.

Пасха

В христианской традиции Пасха занимает особое место «Праздника праздников». В 2008 году его отмечают 27 апреля. Подготовка к нему предполагает последовательное соблюдение ряда религиозных предписаний. Упорядочивая социальную действительность, религиозные обряды регламентируют жизнь верующего человека. Кроме этого, через выполнение определенных ритуалов, человек соотносит себя с той или иной религиозной традицией и тем самым осуществляет процесс идентификации с тем или иным вероисповеданием. Но существует и иная, «народная», традиция отношения к Пасхе, в рамках которой множество примет, суеверий и обычаев сосуществуют, а порой и переплетаются, с элементами церковной традиции, и вместе с тем создают свою сеть значений.

Прежде всего, следует отметить, что Пасха является для россиян одним из самых важных праздников. По числу отмечающих его этот праздник неизменно занимает третье место - выше только доли отмечающих Новый год и собственный день рождения.

Известно, что признание себя верующим человеком само по себе не свидетельствует о глубине веры, а скорее - о формальной религиозности. В какой степени Пасха является для россиян религиозным праздником, можно судить на основе таких показателей религиозности, как соблюдение Великого поста и посещение пасхальной службы. Можно сказать, что сейчас в России Пасха - это не столько религиозный праздник, сколько традиция, что этот праздник актуализирует не столько конфессиональную, сколько национальную идентичность.

С Пасхой, как и с предшествующим ей Великим четвергом, связывался комплекс очистительных обрядов. Утром было принято умываться водой, в которую были опущены серебряные крестики, - «лицо глаже будет». С Пасхой связывались представления о святости воды в этот день. Одной из особенностей подготовки к Пасхе было украшение божницы и дома на праздник. При этом дом украшали не как обычно, развешивая в простенках полотенца, но и изготавливали специальные атрибуты и украшения. Одним из наиболее распространённых и характерных украшений был фонарь (фонарик, паникадило, соломенник, колокольчик, мизгирь, метляк) - выполненный из соломинок, в особом порядке нанизанных на нитки. В местах их соединения обычно помещали небольшие разноцветные лоскутки ткани. Фонарик подвешивался к потолку в переднем углу перед божницей. В одну из ячеек в некоторых случаях помещали пасхальное яйцо. Другим распространённым украшением были соломенные птички. Украшали божницу и дом веточками пихты, реже плауном.

Важное место в праздновании Пасхи отводилось посещению храма и церковным службам. Наибольшую значимость имел крестный ход вокруг церкви и «встреча Христа», время первого произнесения пасхального приветствия «Христос воскресе!». Пасхальная ночь, единственная в течение года, на которую распространялся запрет спать в эту ночь. Нарушение обычного распорядка времени имело особый символический характер. Пасхальная ночь, пасхальная служба являлись определённой границей в оценке времени до праздника и после. Праздничным обычно считалось всё время Пасхальной недели - от воскресенья до воскресенья. В Пасху запрещалась любая работа.

Пасхальный стол отличался от обычного, главным блюдом на нём были яйца. Пасхальным яйцом принято было разговляться с Великого поста. Яйца старались поставить на стол в одной чашке, кучно, чтобы «все дружно жили». В Прикамье так же, как и в других российских губерниях, был распространён обычай христосоваться, поздравлять друг друга с праздником и обмениваться пасхальными яйцами . Яйца чаще всего красили луковой шелухой в красный цвет, но в некоторых деревнях принято было красить их в разные цвета: коричневый (дубовой корой), зелёный (берёзовым листом), даже сиреневый (чесночной шелухой). Было известно и приготовление пёстрых, «пеганых» яиц. В этом случае, прежде чем красить, на яйцо наносились масляные штрихи, крестики, пятна, писались буквы «ХВ». В некоторых районах к Пасхе готовили особые блюда - творожную пасху и кулич. Часто главной пасхальной стряпнёй были шаньги.

Одним из непременных атрибутов праздничных дней на пасхальной неделе были игры с яйцами. Наиболее распространённым следует считать обычай катать яйца с горы: у кого дальше прокатится, тот и выиграл. В других вариантах яйцом или мячиком старались сбить другие. Что заденешь - то твоё.

Характерным для Пасхи был и ритуальный обход домов на праздник. Пасхальные обходы были известны в разных вариантах. Одним из наиболее распространённых был обход домов детьми, который назывался «яйца собирать», а если дети исполняли пасхальный тропарь, могли быть использованы названия «славить», «Пасху петь». Пасхальные обходы проходили и с участием духовенства.

Качание и игры у качелей были главным элементом молодёжного досуга на Пасхальной неделе. Помимо обычных, во многих районах Прикамья сооружали и «круговую качулю» (кружевную качулю, кружало, вертушку): столб с колесом наверху и привязанными к колесу верёвками

Радоница

Во вторник второй седмицы по Пасхе (в 2008 году это 6 мая), через день после Фоминой недели (Антипасхи), Православная Церковь установила поминовение усопших, первое после праздника Пасхи. В этот день христиане как бы разделяют пасхальную радость о воскресении Спасителя с членами Церкви, уже оставившими этот мир. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста (IV в.), этот праздник отмечался на христианских кладбищах уже в древности.

Этимологически слово «радон и ца» восходит к словам «род» и «радость», причем особое место Радоницы в годичном круге церковных праздников - сразу после Светлой пасхальной недели - как бы обязывает христиан не скорбеть и не сетовать по поводу смерти близких, а, наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную. Победа над смертью, одержанная смертью и воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными.

Именно на Радоницу существует обычай празднования Пасхи на могилах усопших, куда приносятся крашеные яйца и другие пасхальные яства, где совершается поминальная трапеза и часть приготовленного отдается нищей братии на помин души. Такое общение с усопшими, выраженное через простые бытовые действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который «не есть Бог мертвых, но живых».

Распространившийся же в настоящее время обычай посещать кладбища в самый день Пасхи противоречит древнейшим установлениям Церкви: вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его хоронят по особому пасхальному чину. Пасха - время особой и исключительной радости, праздник победы над смертью и над всякой скорбью и печалью.

Семик и Троица

Троицкие праздники растягивались от праздника Вознесения до Троицкого заговенья. Важными датами в цикле троицких праздников были также Семик, Троица (15 июня - дата для 2008 г.) и Духов день. Именно к этим датам приурочивалось наибольшее число обрядовых действий. Праздники Троицкого цикла, завершающие весенний период народного календаря , наполнены символикой, которая прослеживается почти во всех весенних праздниках. Среди русских юго-западного Прикамья все Троицкие праздники часто получали эпитет «Весёлый». Скорее всего, «весёлые» праздники следует связывать именно с их весенним характером, т.к. слово «весна» в славянских языках концептуально родственно слову «весёлый».

Особенное положение в традиционном календаре занимал праздник Вознесения (Вознесеньев день, Весёлое Вознесение), приходящийся на сороковой день после Пасхи и непосредственно предшествующий Троице. Вознесение было последним днём, когда произносилось пасхальное приветствие: «Христос воскресе!». В Прикамье встречается и такая специфическая форма обрядов, «помогающих» Иисусу Христу подняться на небо, как приготовление печенья «лесенки», представлявшего небольшие хлебцы цилиндрической или прямоугольной формы с насечками. «Лесенок» обычно готовили несколько, одну помещали на божнице, а остальные съедали. На севере Прикамья принято было готовить шаньги и укладывать их горкой, чтобы по ним «Христос на небеса шёл». Вознесение считалось дождливым днём: «О сорока дней Иисус Христос ходит по земле, и только потом на небе, вот и обмывает землю дождиком». Целительные свойства приписывались Вознесенской росе.

Семик (четверг на седьмой неделе после Пасхи) в основном связывался с поминальной обрядностью (хотя в некоторых районах именно в Семик «завивали берёзку»). Почти повсеместно поминали «нечистых» покойников, а также умерших в течение последнего года. Поминовение умерших в Семик и на Троицу, в отличие от пасхального, чаще всего проходило не дома, а на кладбище. Поминание почти не отличалось от того, как оно проходило в другие календарные сроки. Как и в другие поминальные дни, на могилах было принято оставлять еду, посыпать могилы зерном, кадить могилы, причитать по умершим. В некоторых районах был обычай украшать могилы ветками берёзы. Одним из обязательных элементов поминальной трапезы были яйца. Считалось, что в Семик «покойники загребаются», «после Семика они подаяния не видят».

В основе Троицкой обрядности - культ растительности. Главным символом Троицких праздников выступала берёза. Берёза связывается с верхним, божественным миром, часто становится посредником между человеком и высшими силами (в старообрядческих традициях в случае, если нет наставника, исповедоваться разрешалось берёзе или берёзовой ветке). Кроме берёзы известно обрядовое использование калины и черёмухи. Использовалась и трава, становившаяся символом праздника: ей устилали полы в храме и доме, цветами украшали стены. Деревца тоже использовали для украшения. Их срубали, приносили в деревню и украшали, а иногда украшали и гуляли вокруг растущего дерева. В некоторых сёлах «берёзкой» называли девушку, украшенную берёзовыми ветками и венками, в других случаях символом праздника вместе с берёзкой становилась соломенная кукла.

С Троицы начинались уличные игры молодёжи, в том числе хороводные. Троица считалась днём, когда отмечались именины леса. Поэтому в некоторых традициях в воскресенье берёзу не ломали, ломали в субботу. В некоторых деревнях именины были связаны с последующими днями Троицкой недели: «После Троицы есть три Духовых дня - воды, земли и леса, землю не копают, лес не рубят, не моются и не стирают».

Одним из составляющих Троицкой обрядности было ряженье, известное в некоторых традициях Прикамья: одевались кто во что придумает, разными зверями, птицами, девушки одевались в мужское, юноши - в женское.

В некоторых районах к Троице, как и на Пасху, принято было красить яйца. Часто их красили в зелёный цвет отваром берёзового листа или крапивы. В северных районах Прикамья проводили игры с яйцами.

Аграфена-купальница и Иванов день

Иванов день (7 июля) в русских традициях Прикамья не считается большим церковным праздником , но обрядов, поверий и представлений, связанных с этим днём, достаточно много. В комплекс обрядности Иванова дня входил день Аграфены Купальницы, отмечаемый накануне (6 июля). К Аграфене Купальнице приурочивали заготовку веников, парились с ними в бане, гадали, купались и обливались водой. В северном Прикамье Купальница была днём, с которого начинали купаться в реках, прудах и озёрах.

В Прикамье помимо распространённого названия - Иванов день - существовали другие варианты: Иван Креститель, Иван Предтеча, Иван Святник (указывающие на связь с церковным названием праздника); Иван Росник, Иван росной (отражающие представления о целебных и магических свойствах ивановской росы); а также Иван-день, Иван Ягодобор, Иван Капустник, Иван Травник, Иван Цветник, Иван Утопленник.

Представления об очистительных и целебных свойствах ивановской воды и росы раскрывают широко распространённые обычаи купаться и обливаться водой, умываться росой на Иванов день. На ивановскую росу выносили подойницы, промывали глаза, водой лечили ноги.

В некоторых деревнях, наоборот, все действия с водой, и в первую очередь, купание, наоборот, строго запрещались. Запреты на купание, скорее всего, были связаны с представлениями о русалках, водных духах. Говорили, что «на Иванов день именины водяного».

Распространённым обрядом был обряд гадания на венках. Венки плели и пускали по реке. Если чей-то венок тонул, это была дурная примета. В северном Прикамье для гаданий использовали и веники: их вязали на Купальницу из берёзовых веток и травы купальницы, потом мылись в бане и веники бросали в реку. Кроме гадания с венками и вениками, к Иванову дню гадали на вещий сон: клали под подушку паука или травы 12 цветов, чтобы приснился суженый.

На Иванов день собирали лекарственные травы. Венки из купальских трав использовались в лечебной магии. Сорок трав, собранных в Иванов день, затыкали за матицу, чтобы в доме не было клопов и тараканов. Травы, собранные раньше положенного срока, выносили накануне праздника «под ивановскую росу».

Время, совпадающее с Ивановым днём, считалось особым. По народным воззрениям, именно в этот день «открываются небо и земля», в то время как на Рождество и Пасху лишь «небо открывается». Считалось, что в этот день выходит нечистая сила, выходят клады, в этот день можно было колдовать или учиться колдовству.

С этим праздником, как и повсеместно у русских, в Прикамье связывались представления о цветке папоротника, мужского цветка конопли (поскони), травы купальницы. Считалось, что цветок поскони делает человека невидимым, а если сорвёшь цветок папоротника - счастье будет.

Иванов день, как никакой другой летний праздник , вобрал все действия и поверья, связанные с летним периодом вообще.

Элжен Ильин день

Среди праздников и почитаемых дней летнего периода особое место принадлежит Ильину дню (2 августа), дню памяти пророка Ильи. Праздник назывался также Илья, Илья Грозный, Илья Сердитый, Ильин, Ильинская.

За свою пламенную ревность о Славе Божией пророк Илия был взят на небо живым в огненной колеснице. Свидетелем этого чудного восхождения был пророк Елисей. Затем в Преображении Господнем он явился вместе с пророком Моисеем и предстал пред Иисусом Христом, беседуя с ним на горе Фавор. По преданию Святой Церкви, пророк Илия будет Предтечею Страшного Второго Пришествия Христа на землю и во время проповеди примет телесную смерть. Пророку Илии молятся о даровании дождя во время засухи.

Ильин день осознавался важной границей между летом и осенью и почитался как один из самых «грозных» праздников: «В Ильин день до обеда лето, после обеда осень». Если Ильин день обходился без грозы, это считалось дурным предзнаменованием.

С Ильиным днём связаны представления о начале употребления в пищу огородных культур (малины, гороха и т.д.). Хождение «на горох» в праздник превращалось в гуляние с гармошкой.

Одним из самых распространённых обычаев, связанных с Ильиным днём не только в Прикамье, но и в других восточнославянских регионах, был запрет на купание после праздника: после него ночь длинна, вода холодна, «Илья льдинку бросил». Варионтов объяснения запрета очень много, они связаны либо с животными («Медведь лапу обмочил», «Олень в воду зашёл»), либо с нечистой слой («русалки утащат», «полудницы утопят»), либо с «цветением воды» («зеленью заболеешь или чирьи на тебе будут»).

Одной из характерных особенностей почитания Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана или быка, известные под названием «мольбы», «жертвы», «складчины», «братчины». Часть мяса, освятив, оставляли в церкви, остальное съедали на поляне или на кладбище.

Покров

Покров пресвятой Богородицы празднуется Святой Русской Православной Церковью 14 октября по новому стилю.

Христианские историки говорят о том, что почти шестьсот лет назад на греческую империю напали сарацины, неприятель был силен, и грекам угрожала большая опасность. В то время и произошло чудное явление Матери Божией.. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, потом, подойдя к Престолу, продолжала свою молитву, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых. Пресвятая Владычица сияла небесной славой, а покров в руках Ее блистал «паче лучей солнечных». Дивное явление Богородицы, покрывающей христиан, ободрило и утешило греков, собрав последние силы, они победили сарацинов.

Почитание Покрова отмечено у восточных славян давно и повсеместно. Русские Прикамья сохранили легенды, связанные с происхождением и почитанием Покрова: «Богу молились, была сильная война, не могли остановить войну. Мать Богородица вышла и сказала: «Будете веровать в Покров, и война остановится!» Война и остановилась».

Про Покров говорят: «Покров - последний праздник, с Покрова - зима». Приметы и поверья на Покров связаны с пограничностью, переходностью праздника. Например, гадания на жениха: если на Покров снег будет, замуж девка пойдёт. Кое-где гадания на Покров повторяли святочные.

Девушки просили: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня - женишком!». На Руси с Покрова дня начинались свадьбы, а девушки в этот день ходили в церковь молиться, что бы господь послал им хороших женихов. По примете, чем больше снега на Покров, тем больше свадеб будет в этом году.

В каждой стране есть общие для всех государственные праздники, но у каждого народа есть свои праздники, которые пришли из глубины веков.

Народные праздники России, самые любимые и известные - это, без всякого сомнения, снежное и морозное Рождество, ранневесенняя Масленица, указывающая дорогу весенним и солнечным дням, светоносное торжество Пасхи, весенне-летняя Троица и солнечный радужный день Ивана Купалы. Все они, кроме Пасхи, взаимосвязаны с миром природы, с ее оживанием, расцветанием, сажанием и собиранием щедрого урожая. В праздники людям особенно ярко присуще своеобразное мировосприятие, чувство полноты жизни. Все без исключения народные праздники России наполнены традициями, ритуалами, обрядами.

Народные праздники России

Коляда - обычный праздник языческого происхождения у славянских народов, соединенный с зимним солнцестоянием. Дата празднования - в ночь с 6 января по 7 января. Значение праздника – разворот солнца с зимы на лето. Празднование – колядование, ряженье, святочные забавы, гадания, домашняя еда . По народному верованию, Мать-сыра-земля могла разверзнуться лишь в следствии лжи, за неправильной клятвы или в следствии лжесвидетельства.

Святки – украинский всенародный торжественный комплекс, отмечается с 6 января по 19 января. Святки перенасыщены разными волшебными ритуалами, гаданиями, приметами, обычаями и запретами. Цель праздника: народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические забавы, ритуальные безобразия молодёжи, гадания на суженого, путешествие в краски, ритуалы на благоденствие и плодородие. Поговорки праздника: на Святках волки женятся, от Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех - с охотником горе произойдет. Согласно народным верованиям, неприметное обыденным оком пребывание духов посреди живых людей, давало вероятность заглянуть в родное грядущее, чем и объясняются бессчетные формы святочных гаданий.

Масленица – украинский обычный праздник, отмечаемый в движение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, бродить в краски, улаживать застолья, кататься на санках и санках, наряжаться, сжигать или хоронить пугало Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. Плодовитость людей в народном сознании была прочно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана другая сторона Масленицы - поминальная.

Чистый понедельник – первый день Фёдоровой недели и Великого поста. В этот день все друг друга прощают и начинают день с чистой совестью и чистой душой. Это день чрезвычайно серьезного поста так же как и в следующие дни. Название праздника вышло от рвения вести первый день поста в чистоте. В этот праздник, во время главного великопостного Великого повечерия, начинают декламировать Великого покаянного канона св. Андрея Критского и остальные покаянные мольбы. В конце 19 века, крупная дробь масляничных кутил, неглядя на серьезный пост, в этот день “полоскали рот” или опохмелялись. Так как это день поста, то все, что разрешено скушать или испить в этот день это: мало темного пища с солью и водой или несладким чаем. Молитва Ефрема Сирина " Господи и Владыко живота моего ", в предстоящем станет возноситься во все дни Великого Поста.

Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Главные народные ритуалы недели соединены с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть сказка связанная с данной неделей, которая гласит, что прежде верба была дамой, и у неё было столько деток, что дама поспорила с самой Матерью-Землёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила даму в вербу. На этом празднике есть верование - освящённая верба может приостановить летнюю грозу, а брошенная в огонь - посодействовать при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны.

Страстная неделя – седьмая крайняя неделя перед Пасхой, продолжаться 6 дней, возникающая с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, становить качели, украшать яичка, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яичка владеют волшебной силой к примеру, ежели решать скорлупу на пламя, то дымом от этого яичка разрешено излечить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо правомочно излечить нездоровой зуб. Приметы на этот праздник: ежели истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут умолять золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу , даёт двойной сбор.

Пасха – древнейший христианский праздник, основной праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступающего не раньше дня относительного весеннего равноденствия 21 марта. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных обычаев появились в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста- времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце 19 века в России стало традицией посылать тем родным и знакомым, с кем не сможешь христосоваться, на Пасху как главный праздник пасхальные раскрытые письма с красочными рисунками.

Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, еда с яичницей, молодёжные забавы. Красная куча символизирует целый доход весны, конкретно этим праздником встречают эту пору года. Кроме такого что Красная куча символизирует доход весны, праздник символизирует еще навстречу мужчин и женщин, поэтому что весна – это правило новейшей жизни для всей природы. На празднике Красной горке имеется одна поговорка, которая гласит: " Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется. "

Троица - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие наименования Троицы - день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная храм упоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в новозаветной книжке " Деяния святых апостолов ", владеет конкретную ассоциация с учением о Троице – одним из главных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог есть в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего истока.

Иван Купала – летний праздник языческого происхождения, празднуется с 6 по 7 июля. Праздник связан с летним солнцестоянием. Традиции: жечь костры и скакать чрез них, руководить хороводы, плести венки, составлять травки. Начинается праздник заранее вечером. Название праздника вышло от имени Иоанна Крестителя(эпитет Иоанна переводится как " купатель, погружатель "). Главной индивидуальностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для такого чтоб очиститься от окружающий внутри человека нечисти, он обязан бы скакать чрез эти костры.

День Петра и Февронии – народно-православный праздник , отмечается 8 июля. Традиции праздника: плескаться без оглядки, т. к. числилось, что в этот день крайние русалки уходят с берегов в глубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день благодетельствовал семье и любви, не считая такого, в старину с этого дня и до Петра играли женитьбы. Первый сенокос – день каждой нечисти таковой как: колдуньи, русалки, оборотни и почти все остальные. По “Повести о Петре и Февронии Муромских”, король Пётр с неохотой женился на Февронии, быстрее только их альянс был бездетным и закончился постригом обоих супругов в монахи. Поговорки: спереди 40 жарких дней, после Ивана не нужно жупана, если в этот день идёт дождик, то станет неплохой сбор мёда, свиньи и мыши сено едят - к худому покосу.

Ильин день – день памяти пророка Илии 20 июля (2 августа) и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие. Это один из важнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников, поскольку Илия-пророк по популярности может соперничать только с Николаем-чудотворцем. Отмечать этот праздник начинали еще накануне: пекли обрядовое печенье, прекращали заниматься полевыми работами и старались при помощи различных ритуальных действий защитить свой дом от ливня, града и молнии, а себя от болезни и сглаза. В сам Ильин день была категорически запрещена любая работа, поскольку это могло разозлить грозного святого, и тогда добра не жди. Также в Ильин день на Руси было принято устраивать крестные ходы и молить о подходящей для полевых работ погоде, об урожае, о защите от сглаза и болезней т.д. К Ильину дню было принято выпекать первые караваи из зерна нового урожая, которые ели всей деревней.

Яблочный спас – народное заглавие праздника Преображения Господня у восточных славян, празднуемый 19 августа, а еще до этого праздника запрещается имеется яблоки и различные блюда из яблок, в праздник же нужно напротив – срывать как разрешено более яблок и освящать их. Цель праздника - освящение яблок, проводы солнца на закате с песнями. У Яблочного спаса имеется еще иное заглавие – первые осенины, то имеется встреча осени. Согласно традиции необходимо угостить яблоками поначалу всех родных и недалёких, позже сирот, неимущих, как поминание об уснувших нескончаемым сном предков и лишь позже самим имеется яблоки. Вечером, после праздника, все уходили на поле, чтоб с песнями совместно жить закат солнца, а совместно с ним и лето.

Медовый спас – православный праздник, отмечаемый 14 августа. Суть праздника – маленькое водосвятие. Традиции праздника - правило сбора мёда, его освящение и еда – " вдовьи помочи ". Праздник празднуется в честь Происхождения древ Креста Господня в конце xiv в. Значение праздника - первый день Успенского поста. Медовый выручил еще именуют “Спасом на воде”, это в следствии небольшого водосвятия. По традиции, конкретно в этот день на Руси освящали новейшие колодцы и чистили старые. Называют этот праздник “Медовым спасом” в следствии такого, что в этот день пчелиные улья традиционно заполнены до отказа и пасечники идут составлять медовый сбор.

Семён Летопроводец - праздник восточных славян, который наступает 14 сентября. Суть праздника - пиршества по поводу приближения осени: заранее кончалось лето и начинался новейший год . В этот день совершаются ритуалы: празднование, засидки, возжигание огня, ритуал пострига, похороны мух, предание о воробьях. Семёнов день считается счастливым, благодаря чему рекомендуют справлять празднование. Приметы: Семён лето сопровождает, бабье лето наводит; на Семёна - крайняя беда; на Семёна колосовые не убрали - считай исчезли; ежели гуси улетают на Семён-день, жди ранней зимы.

Покров день – один из праздников восточных славян, празднуется 14 октября. Значение праздника – конечное пришествие осени, в этот день ранее фиксировали навстречу Осени и Зимы. В народе молвят, что с Покрова прекращают ходить по лесам лешие(иначе их именуют лесными владельцами). Накануне этого праздника, юные деревенские женщины сжигают свои старые соломенные кровати, а старухи сжигают свои старые, изношенные за все лето лапти. Русские люди, празднуя приуроченные к Богоматери дни, ожидали от Неё поддержке.

Праздники в русской деревне прошлого составляли важную сторону общественной и семейной жизни. Крестьяне даже говорили: «Мы целый год трудимся для праздника». Праздник религиозным сознанием людей воспринимался как нечто священное, противоположное будням - повседневной жизни. Если будни осмыслялись как время, в которое человек должен заниматься мирскими делами, добывая хлеб насущный, то праздник понимался как время слияния с божественным и приобщения к сакральным ценностям общины, ее священной истории.

Прежде всего, праздник считался обязательным для всех членов деревенской общины, достигших зрелого возраста. Дети, старики, калеки, старые девы, больные на праздник не допускались, так как одни еще не достигли возраста понимания сакральных ценностей, а другие уже находятся на грани между миром живых и миром мертвых, третьи не исполнили своего предназначения на земле - не вступили в брак.

Праздник предполагал также полную свободу от всякой работы. В этот день запрещалось пахать, косить, жать, шить, убирать избу, колоть дрова, прясть, ткать, то есть выполнять всю повседневную крестьянскую работу. Праздник обязывал людей нарядно одеваться, для разговора выбирать темы приятные, радостные, иначе вести себя: быть веселым, приветливым, гостеприимным.

Характерной чертой праздника было многолюдье. Тихое в будни село заполнялось зваными и незваными гостями - нищими, странниками, богомольцами, каликами перехожими, вожаками с медведями, балаганщиками, раешниками, кукольниками, ярмарочными торговцами, коробейниками. Праздник воспринимался как день преображения деревни, дома, человека. К лицам, нарушавшим правила праздничного дня, применялись жесткие меры: от денежного штрафа, битья плетьми до полного изгнания из деревенского сообщества.

В русской деревне все праздники включались в единую многоступенчатую последовательность. Они справлялись из года в год, из века в век в определенном порядке, установленном традицией. Среди них был главный праздник, обладавший, с точки зрения крестьян, наибольшей сакральной силой, - Пасха. Праздники великие: Рождество, Троица, масленица, Иванов и Петров дни и малые праздники, еще их называли полупраздники, были связаны с началом разного рода крестьянских работ: первый день сева зерновых, заготовка на зиму капусты и другие.

К праздникам, не связанным с церковной традицией, относились святки, масленица, заветные праздники - в память о каком-либо деревенском событии, чаще трагическом, в надежде умилостивить природу, божество, а также различные мужские, женские и молодежные праздники.

Праздники весной – это не только 8 марта, 1 и 9 мая. На Руси весенних праздников всегда было куда больше. Некоторые из них тянутся еще с языческих времен, неким образом приспособившись к православному календарю и христианству и гармонично влившись в церковные традиции.

Весенние праздники славян

Первый весенний праздник, который праздновался еще в языческой Руси – (Масляница) или сырная неделя. Этот весенний народный праздник предполагает проведение цикля обрядов, связанных с проводами зимы и оканчивается сжиганием чучела, символизирующего зиму. Перед этим всю неделю люди веселятся, угощают друг друга блинами и другими яствами, участвуют в кулачных боях, катаются на санях и водят хороводы.

Сжигание же чучела у наших предков олицетворяет возрождение, аналогичное с птицей Феникс, через гибель. После этого пепел чучела, а также выброшенных в костер старых вещей, развевали по полям, чтобы с новым урожаем наступило новое возрождение, пришел достаток и благоденствие.

Другой русский весенний праздник – Веснянки , встреча весны. Как и масленица, празднование проходит в разные дни в соответствии с церковным календарем. До этого же он был привязан к астрономическому весеннему равноденствию – 22 марта.

Празднование сопровождается зазываниями весны при помощи заклинаний. И поскольку начало весны ассоциируется с прилетом птиц, главное средство заклинания – приготовление жаворонков и куликов, которых затем клали на возвышенные места или подбрасывали в воздух. Действо сопровождается обрядовыми песнями, призванными приблизить весну.

Еще один весенний праздник, связанный со встречей с весной – «Алексей – с гор потоки ». Празднуется он во время Великого поста. С этого дня крестьяне начинали готовиться к полевым работам. Православная же церковь в этот день вспоминает Алексея – человека Божьего.

Пасхальный цикл праздников

– праздник, празднуемый всегда за неделю до Пасхи. В этот день вспоминается вход Господа в Иерусалим, незадолго до своих мучений и смерти на кресте. Верующие встречали его с пальмовыми ветвями, выстилая ими дорогу, потому другое название праздника – Пальмовое воскресенье. В этот день все православные идут в церковь и освещают веточки вербы и приветствуют Христа, пришедшего спасти человечество от вечной смерти.

Главный весенний праздник, несомненно, это – Пасха . Чудесное воскресение Иисуса Христа является не просто праздником, но наиболее значимым событием в мировой истории. В этом – вся суть христианства и смысл веры, надежды на спасение.

К пасхальным традициям относится приветствие «Христос Воскресе – Воистину Воскресе», «христование» крашенными яйцами, освещение куличей и пасок.

Народные гуляния с хороводами, песнями и играми, продолжавшиеся иногда до 2-3 недель после Пасхи именуются Красная горка. Этот праздник известен еще с древних времен, он также приурочен к встрече весны.

Спустя 50 дней после Пасхи православные отмечают праздник Троицы или Пятидесятницы. Все украшают свои дома зелеными веточками и цветами, что символизирует расцвет человеческой добродетели, а также напоминает о явлении Троицы Аврааму в Мамврийской дубраве. Украшенный зеленью храм напоминает ту самую дубраву.

Весенние детские праздники

Для того, чтобы привить детям любовь к истории своего народа и его традициям, лучше всего с пеленок вовлекать их в празднования исконно русских праздников.

Организация встречи весны может быть очень яркой, нестандартной и веселой. Тем более, что есть множество готовых сценариев разных торжеств и гуляний.

Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества.Пасхи, Покрова). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Куполу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом. Обычаи - издавна

укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий.традиционные правила поведения в определенных сигуацнях.

Обряд - представляет собой более локальное явление, чем обычай. Эго традиционный порядок совершения каких-либо действий, например, встреча Нового года, свадьба или похороны. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная лика и эстетика. Обряды передавались из рода в род.из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу русской народной культуры. Изображение промыслового календаря, в котором древние календарные знания и представления народа коми нашли вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.

Многие праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые соотносились с явлениями природы, сменой времен года - проводы зимы и встреча весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники - Иван Купала, Масленица, Семик.

С особым размахом отмечались церковные праздники - Рождество, Пасха, Крещение. Преображение, Успение, Троица. В такие дни неумолкая гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли па церковные службы. Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное значение. Люди просили у природы милости к будущему урожаю, они отождествляли природные явления с живыми существами.

Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

Совместившись, народный и христианский календарь своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий -

подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать, и как небесных покровителей определенных видов работ.

и разнообразных народных зимних праздничных обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление, воскрешение ее весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, попредставлением наших далеких предков, считаюсь, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись веселые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно, вторая - от Крещения до Масленицы и отличается подготовкой к весенним земледельческим работам. Обряды первой половины зимы совершались большей частью в избе, а второй - на улице. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санях, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

* Зимние святки. Ни в одном народном празднике не заключается столько обычаев, обрядов, примет, как в Святках. Святочный период представляет собой старинное смешение совершенно разнородных стихий: здесь можно встретить и суеверные языческие обычаи, и некоторые христианские воспоминания о Рождестве Спасителя. К первым относятся гадание, ряженье, древние обрядовые игры, отличающиеся сценической изобразительностью; ко вторым - сдавление, или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой. По своему названию и цели Святки должны святить благочестием великое и отрадное для христианского мира событие - Рождество Христово.

* Рождество.Сочельник был днем «постной» службы. Весь этот день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой в эти дни была кутья (сочиво)

* жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом: до Рождества - постная, на Рождество - щедрая. В Сочельник вечером перед тем.как сесть за стол, на котором главным яством была медовая кутья, вся семья выходила во

двор "глядеть звезды». В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после

утренней службы молодежь и дети начинали колядовать Колядки

коротенькие песни, в которых славят Христа хозяев дома, поздравляют с Новым годом, желают счастья, богатства и добра Кодядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Иисуса Христа Выбирали также мехоношу. который собирал дары, короткая колядка состоит из нескольких частей.

Масленица Но вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник - Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны

Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января - начала февраля до конца февраля - начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки.Совместившись, народный» и христианский календарь» -

друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало

различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий - подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ.

Весенний календарь

Отшумела веселая, разгульная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне

Большинство праздничных весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались древними славянами на переломе времен года в честь Мораны - богини смерти. Смысл все обрядов - умирание природы зимой и воскресение, обновление ее весной*

На Руси не было единого дня празднования встречи весны красной В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился.

Троица. Среди весенних праздников особо почитались в народе - Семик. Троица. Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик - накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался

семик. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дин украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицину неделю на Руси так и называли - зеленой Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роте, среди деревьев и цветов.

В центре внимания в эти дни была березка - особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу.находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами Троица - один из больших церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница.

Летний календапь. Наступает лучшая пора года - природа пустила в ход все свои животворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выпадают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.

Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето. Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички. Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель - обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая. Летом также совершался обряд «проводы русалок»

* Иван Купала. Июль - время полного лета.зенит тепла, солнце в июле ликует. В этом месяце славянский народ отмечал праздник Ивана Купалы, который в древние времена считался богом земных плодов

На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания Считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол, и все принимались за обрядовую трапезу Купала - языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них - огонь и вода - участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода - омывает, поэтому на Купалу обязательно поджигали костры. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах.

* Три спаса. В августе начинались трудовые будни, связанные с уборкой урожая «Первый Спас - первый сев!» Этот день должно считать земледельческим праздником. Называют его также Спасом медовым, так как в этот день ломали первый мед на пчельниках. А в иных местах этот праздник называли еще Маккавеями, поскольку подходило время собирать мак.

Второй Спас - яблочный. К этому времени поспевают яблоки, и считалось грехом есть какие-либо плоды до второго Спаса или Спаса-Преображения. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. Здесь на пригорке парни и девушки любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.

Третий Спас праздновался в день Успения Богородицы и назывался Спожинки До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. Потому-то он и назывался «Спожинки-дожинки». К третьему Спасу «поспевает вселетье», после него начинаются Осенины.

Осенний каленлапь

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота

земледельца - уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд - без Усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дороги, пробиралась она к своей полоске, связывала три снопика и укладывала крестом. А наутро собирались в поле все жницы. Закончив жать свою делянку, шли помогал, одиноким, слабосильным, многодетным Когда работа сообща, тогда и радость общая. у

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября первый праздник встречи осеки - первые осенины. В восьмой день вторые осенины, а третьи - на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

* День Покрова. Близился Покров - пора свадеб, сватовства, и каждая надеялась приглянуться кому-нибудь из парней, наблюдавших за «похоронами» мух. В октябре гоже было немало праздников, но наиболее значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что эго спасительный покров. Белое покрывало (омофор) она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет нм любовь и радость, подкрепляет их дух и силу. В память облом необычном событии и установлен праздник. День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой.

31. сказки Пушкина: «сказка о царе салтане». Начинается: три девицы под окном… Время прядения на Руси-это зимнее, закончились все работы в поле и соответственно девицы рассуждают об этом, а царь подслушал это (примета, что подслушанное сбывается). Через 9 месяцев рождается богатырь. Бочка- тема странствий, традиционная для русских сказок. Океан- мировая стихия, идёт тема путешествия. Царь плывёт и необычное строение: в океане остров есть(описываются

избы, еле еле торчащие из земли. Описание царевны- смешение культур (запада и россии). На острове белка орешки грызет (беличий мех был мерой расплаты).

«Сказка о золотой рыбке» - разделение мужского и женского труда. 33 года- святое число, 33 буквы в алфавите, крестный ход 3 раза- союз мужчины и женщины).

Сказка «Умнее всех» Мамин Сибиряк. Уральские рассказы. Поговорка- Умный как индюк.

40 Ярмарка появилась в 18 веке. Самая известная-Макарьевская в Нижегородской губернии на территории Макарьевского монастыря. Строились по кругу, увеселительная программа, скоморохи.

19. Владимиро- Суздальская иконописная школа. Спас Златые власы. 13 век, отличаются напряженными образами. Преобладает синий, коричнево-красный цвет. «Борис и глеб»,»Архангел Михаил».

Посковская школа сложилась примерно в 14 веке. Мрачные суровые образы, хотя несколько плоские. Орнаментальность присутствует. Образ Варвары.

Московская школа-15 в.-вершина русского искусства. Рубдёв, Феофан Грек. Появляются новые оттенки «Рублёвский голубец» не синий, а голубой.

Ярославская школа- сохранились все традиции иконописной руси в бытовых подробностях- «Рождество христово».

Вологодская шк 15в. .- сплав Новгородской, Ростовской, Тверской школы. Святые Зосима и Сабати Соловецкие. Преобладали блёклые, холодные цвета, золотой фон и прорисовывались архитектурные детали.

В 16 в. Палевская школа берет начало от иконописи. Характерно разнообразие элементов композиции. Есть теневые и световые приплавки.

Ростовская шк. 14 в. Бледные оттенки по сравнению с Новгор. «Спас Иммануил с архангелами».

Строгановская ш. 17 в. –иконописная миниатюра, не глубокое содержание композиции. Мелкое письмо, орнаментальность, многоцветный колорит.

Школа Оружейной палаты 17 в. Передача объёма, глубина пространства, интерес к архитектурным и пейзажным фонам. Иконы отличаются зеленовато-голубым фоном.

Иконопись северного письма -15-16 в. Выразительность линий, снежные цвета:голубой, жёлтый, синий. «Иоанн Предтечи в пустыне».

32. Лубок- маленькая дощечка, вид изобразительного искусства, народная (фольклорная0 картинка на дереве, соединяющая в себе народное и религиозное начало, которой свойственно ёмкость образа. Появились не в России, а в индии и Китае. В Европе в 15 в. В России в нач. 16 в из Германии назывались «потешные листы». Печатались на досках особого пиления из липы, клёна и грушы. Нанесение рисунка на дощечку и раскрашивание называлось знаменование. Копирование досок- перевод. В спец. Артели женщины раскрашивали малиновыми, жёлтыми, зелёными, красными и синими красками щетинными щётками. Лубок делится на несколько типов: 1. Духовно-религиозный (в Визант. Стиле, изображение иконного типа, Жития Святых». 2. Сказочный (сказки волшебные, богатырские, житейские, животные, которых не было на самом деле. 3.Балагурник (потешные лубки, карикатуры, побаски) «медведь с козой веселятся». 4. Исторические (события, битвы, города).. 5 Конница. : Юридические («Шемякин суд»). 6 Праздники (изобр.Святых). 7 Философские.

Святки - основной зимний праздник на Руси. Святки, святые дни - две недели зимних праздников, начинавшиеся в Рождественский Сочельник (6 января) и продолжавшиеся до Крещения (19 января), всегда являлись основным зимним праздником на Руси. В Святки, никто не брался ни за какую работу, боясь несчастья. По поверьям, с началом Святок с того света возвращаются души умерших, начинаются потехи нечистой силы и ведьм, которые справляют шабаш и веселятся с нечистыми.

До принятия христианства Святки были торжеством Святовита (одно из имен верховного бога неба — Белбога). По другим источникам это слово происходит от старославянского «свиатки» - души предков. Святочные обряды в древности представляли собой заклинания на весь год и гадания о будущем. Отличительной чертой Святок были магические обряды, гадания, приметы. Цель гаданий — узнать о будущем урожае.

Гадания, сопутствовавшие языческим Святкам, сохранились до сих пор

В святочный период проходил Коляда, который был у древних славян праздником народившегося солнца, днем рождения солнечного года. В ночь на Коляду жгли костры (зажигали древним способом священный огонь, который горел 12 дней) , вокруг плясали, с приговорками с гор скатывали горящее колесо. Молодежь, разодетая в новые рубахи, собравшись, в какой-либо избе, плясала, слушала сказки, перекидывалась загадками, а главное — рядилась. Ряженье служит символом обновления природы. По домам, в вечернее время и по ночам, ходили ряженные — колядующие, специально для того, чтобы получить от хозяев обрядовую пищу и высказать им благожелания в наступающем году, достаток семьи в будущем году, считалось, напрямую зависел от степени одарения колядующих.
Позднее праздник Коляды был замещен великим праздником Рождества Христова. Церковь убедила в греховности многих святочных обрядов, в частности - насколько опасно занятие гаданием для православного. И все же, считается, что в период от Рождества до Крещения гадание перестает быть бесовским действием, а становится просто забавой.

Главные темы святочных игр и представлений – это темы брака и похорон

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, характеризующиеся наличием ритуальной пищи, остатки которой после ужина оставляли на столе для приходящих в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех поколений предков, которые, по народным представлениям, являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни. Было принято разделять «святые вечера» и «страшные вечера» (первая и вторая недели после Рождества соответственно). В «святые вечера» устраивали веселые ночные посиделки, в «страшные вечера» - гадали. Молодежь собиралась поплясать, днем - покататься на санях, поиграть в снежки.

Во время Святок огромное значение имело общее семейное застолье

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуализованными действами, к которым были причастны все члены деревенской общины. С их помощью старались обеспечить благополучие на весь год, выяснить свою судьбу, задобрить «родителей» - умерших предков, обезопасить себя от нечистой силы. Так, например, в надежде на увеличение плодовитости скота в сочельник - канун Рождества - выпекали из теста «козульки» («коровки») - печенье в виде фигурок животных и птиц. В надежде на будущую счастливую жизнь ставили сноп в красный угол избы, разбрасывали солому по полу, кормили кутьей куриц, обвязывали лентами фруктовые деревья. Самым ярким обрядовым действием, с которого начинались святки, был обряд колядования, представлявший собой театрализованное зрелище, сопровождавшееся пением песен - пожеланий, величаний хозяевам. Колядовали обычно в ночь на Рождество, на Васильев день, в крещенский сочельник.

Так, в первый день Рождества группы детей, парней и девушек, а иногда и взрослые мужчины совершали обряд славления Христа: они ходили по всем домам деревни с рождественской звездой и пели специальные песни, в которых славили праздник и поздравляли с ним своих односельчан. Рано утром в Рождество и в Новый год маленькие мальчики совершали в каждом доме магический обряд посевания: зайдя в избу, посевальщик разбрасывал зерна разных культур, исполняя при этом песню с поздравлением хозяев с Новым годом. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в новом сельскохозяйственном сезоне. Ряженые заходили поочередно в каждую избу, где горел свет. Подростки и дети пели рождественский тропарь, духовные песни, колядки… Колядующие обещали богатый урожай и счастливую жизнь тем, кто дает угощение, и всяческие бедствия скупым.

Примета: если Рождество выдастся без морозов, то весна будет холодной

Святки отмечались по всей России и считались молодежным праздником. Особенно яркими и веселыми, наполненными музыкой, пением, играми они были в деревнях северных и среднерусских губерний Европейской России, а также в Сибири. В западнорусских и южнорусских губерниях их празднование было более сдержанным и спокойным.

Самые дешевые билеты из Екатеринбурга в Сочи и обратно

Дата вылета	Дата возвращения	Пересадки	Авиакомпания	Найти билет
		1 пересадка
		2 пересадки

Считали, что работающего в святки накажет Бог: у человека, который в святочные вечера плетет лапти, скот будет кривой, а у шьющего одежду - скот ослепнет. Тот же, кто занимается в святки изготовлением обручей, коромысел, полозьев для саней, не получит приплода скота. Взрослое население деревни на третий день после Рождества возвращалось к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видов работ, которые, по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодежь же полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и все время посвящала разнообразным развлечениям.

Святочный период можно назвать временем активного формирования брачных пар нового года, чему способствовало проведение почти каждый вечер, кроме сочельников, игрищ молодежи. Здесь парни и девушки имели возможность внимательно присмотреться друг к другу. Своеобразным испытанием готовности к браку, было умение и парней, и девушек правильно вести себя при приходе на игрище ряженых. Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в свои многочисленные игры всех, без исключения, кто присутствовал на посиделке. Сама молодежь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселя хозяев в каждом доме.

Одной из ярких особенностей Святок как переходного периода являлись разного рода гадания. В каждой крестьянской семье или всей общиной накануне главных святочных праздников совершались гадания об урожае. Вечерами подблюдные гадания устраивали девушки. Нередко погадать с блюдом собирались все жители деревни, чтобы каждый мог узнать свою судьбу на будущий год. Девушки и, реже, парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразные гадания, в надежде понять, удастся ли им в новом году выйти замуж или жениться.

Если в ночь перед Рождеством загадать желание, то оно непременно сбудется

Водосвятие в крещенский сочельник и в Крещение также рассматривалось как один из способов изгнания нечистой силы из рек, озер, прудов и колодцев.

«С Рождественского сочельника солнце идет на лето, а зима – на мороз»

Название «святые вечера» также пришло из традиции не работать во время Святок

С пришествием христианства святки на Руси тоже начали наполняться новым смыслом. Тем не менее отношение Русской Церкви к святочным гуляниям всегда было неоднозначным. Многие иерархи высказывались не только против гаданий, но и против колядования и обычая «рядиться» на основании постановления VI Вселенского собора, которое гласит: «Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, да подлежат правилу шестилетней епитимьи (т. е. на шесть лет отстраняются от Причастия)… пляски и обряды, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обряду, отвергаем и определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу; не носить масок». Тогда сторонники святок придумали остроумное «решение» проблемы: на Крещение во льду реки или озера делали прорубь в форме креста, и все население деревни окуналось в нее, смывая с себя грехи, совершенные на святках.
Со временем религиозный смысл языческих традиций окончательно забылся, и святки стали временем, когда народ сугубо славит Рождество и милосердие Господа, пославшего на Землю Иисуса Христа. От древних дохристианских святок осталось лишь зимнее, чисто русское неуемное веселье.

Последние дни Святок были посвящены подготовке к Крещению. Лучшие деревенские мастера прорубали крестообразную прорубь в замерзших водоемах и украшали ее узорами изо льда. Перед Крещением большинство злобствующей нечисти отступало. Дабы окончательно избавиться от неприятностей народ устраивал Проводы святок. Люди с криками били метлами по углам, стучали по заборам, скакали на конях вдоль сила, стреляли в небо во дворах. А в конце кричали: «Иди уже, колядка, с Богом, а через год снова приходи!».

Лучшие исторические фестивали России

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники - прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде - экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

• Налагалось вето на любую тяжелую работу - запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
• Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
• Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
• Одеваться нужно было нарядно.
• Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

• 6-7 января - Коляда.
• 7-19 января - Святки.
• 15 февраля - Сретение.
• Конец февраля - начало марта - Масленица. Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
• 22 марта - Сороки.
• 7 апреля - Благовещение.
• Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка.
• 22 мая - Ярило.
• В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала.
• 8 июля - день Петра и Февронии.
• 29 июля - Афиноген.
• 2 августа - Ильин день.
• 28 августа - Спожинки.
• 31 августа - Флора и Лавра.
• 14 сентября - Семен Летопроводец.
• 27 сентября - Воздвижение.
• 26 октября - Большие Осенины.
• 9 декабря - Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали - распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки - продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия - всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица - один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик - к стуже, жаворонок - к теплу, чайка - быстро лед сойдет, увидел скворца - весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали "красную" весну.

Благовещение - весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило - бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала - удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде "плыть к суженому и долю указать". Символ праздника - цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут - купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр - покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай - считай пропал, улетают гуси - жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский - праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова - в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины - празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого...

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

• Пришел Спас - готовь рукавицы про запас.
• Какая погода на Покров - такая будет и зима.
• На Казанскую небо плачет - к скорой зиме.
• Коли на Крещение холодно и ясно - лето будет засушливым, коли пасмурно - жди урожая.
• На Сидора холодно и тоскливо - лето будет дождливо.
• На пестрой неделе кто женится - к тому всякая беда клеится.
• В Свадебную неделю жениться - с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями - задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: "Какой русский не любит быстрой езды?" И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Декабрь – первый месяц зимы. Студень. Студенец. Зазимник. Грудень.

* декабрь год кончает, зиму начинает.

Введение. Введенские ранние морозы. На введение зима вводится. Начинались первые зимние ярмарки, а с ними вместе и первые санные выезды на гуляния. Обычай "казать молоду"- вывозить молодую, по первому году жену для показа всему народу обязательно соблюдался в этот день.

22 Декабря- Анна. Зимнее солнцеСтояние

Колядки – до середины января (зимние святки). Ряженые ходят с песнями и шутками-прибаутками по дворам, выпрашивая угощения.

25 дек. – Спиридон поворот. Спиридон-солнцеворот . "солнце – на лето, зима- на мороз."

Январь

Просинец, перелом зимы, перезимье, у малорусов – сечень,

Овсень – новый год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка – малое. Малое начало нового сияния . Представления о возрождении солнечного света. В другом значении – сеять, семя, начало жизни. Святки – зимний солнцеворот, открывают народный солнечный год. Длились 12 дней, по числу месяцев года.

Рождественский Сочельник 24 декабря/ 6 января Жгут костры «греют умерших предков». Кликание коляды, Овсеня и Плуга (возглашаются хвалебные песни плугу)

Рождество 25 декабря/ 7 января - день зимнего солнцеворота, пробуждение солнца после зимы. Уход старого года и начало нового, рождение нового солнца, Граница между старым и новым – «лазейка для нечисти».– начало святок.(песни – Коляда, Виноградие (виноград –

сад – благополучие), Щедровка, Авсень) В фольклоре – колядования, молодёжные игрища, аграрная магия (весенняя обрядность), гадания (наиболее обширные – связь с разгулом нечистой силы) , ряженье, поминовения предков. Богатая коляда. Обрядовые бесчинства. Колядование - обрядовый обход группами деревенских жителей во время святок, исполнение колядок. Песни аграрной направленности, величальные хозяевам, прославление Христа (после принятия христианства)Колядовщики – «выходцы из иного мира», предки. Подаяние им – жертвоприношение предкам. Костюмы: животных, «нечисти», представителей некрестьянской, чужой среды (барыня, фельдшер ит.д.) Святочные игры эротического характера. Преобладают две темы: брак и похороны. Эротизм - остаток древнего обряда, т.к.древняя языческая семантика праздника в обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Смысл языческих святочных игр – прощание с умирающим годом и радость от рождения нового. Позднее приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда – времени сватовства и свадеб. Святки делились на две части: Святые вечера и Страшные вечера .

Святые Вечера – от кануна Рождества до Васильева Вечера (Щедреца - Щедрого Вечера), Страшные вечера от Васильева дня до Крещения. Рождественская ель (позднее, из Европы) – символ райского дерева, увешанного яблоками и орехами (плодами). Необмолоченный сноп Дед, солома и сено на столе, хождение по домам с плугом, посыпание зерном, гадания об урожае, зерно(символ зачатия) – всё говорит о посеве, жатве, обилии плодов желаемых в наступающем году. трапеза (узвар, каша – родины, мёд, кутья – похороны)

По церковному календарю:

Рождество Христово – двунадесятый праздник. Иисус Христос – «Солнце правды». Был рождён Девой Марией, непорочно зачавшей от Святого Духа. Славление Христа – обрядовый обход

крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями благополучия, пели «Рождество» - рождественский тропарь. Молодёжь «славила» со звездой (в честь звезды, которая привела волхвов к колыбели иисуса) или вертепом (кукольный механический театр, изображающий сцену Рождества Христова.

Васильев день 1 / 14 января Страшные (Ворожные, страстные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня – середина святочных праздников, День Нового солнечного года.. Постная коляда. Аграрные колядки, пик святочных гаданий, обильные трапезы. Особое блюдо: «кесаретский» зажаренный поросёнок. (св. Василий – покровитель свиней). Кесаретский поросёнок – пережиток древнего славянского ритуала жертвоприношений богам в обмен на благополучие. С этого дня разрешение есть свинину. От Васильева дня до Крещения было много магических обрядов, т.к. особо «буйствовала» нечистая сила. Обряд посыпания знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающей в брачный союз с «просветлённым» (богиней Весной) Небом. Зёрна – символ оплодотворяющего семени, дождя и солнечных лучей. (Такие же посыпания на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ. Овсень – бог, возжигающий солнечное колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)

Оканчиваются Рождественские святки.

Крещение 6 / 19 января . У язычников – водокрес - , религиозные омовения у язычников на праздник Коляды, вызванные мыслью об освобождении вод с поворотом солнца, превращение их в живые потоки, несущие обновление и силу плодородия Завершение святочных праздников, искра небесного огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. В христианстве день изгнания нечистой силы и очищения людей от грехов. Открывается небо – будет услышана молитва. Крещенское водосвятие – очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни новолетия (святок). Особенно старательно очищались от грехов в крещенской проруби Иордани те, кто участвовал в ряженьях и игрищах. Обряды освящения скотины. В крещенский сочельник – поминовение усопших. В этот день устраивались смотры невест. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье.» После этого дня наступает мясоед. (20 января) Начало свадеб.